很久没有写博客了，要说原由一大堆，但都是头脑的，不如只是看见……
《如是演说》第三十期即将在深圳开幕，这个课程的灵感来自《金刚经》。这个课程已不只是说话，乃是修行，说话只是表面——慧于心才秀于口，言为心声！也因此不少同修对于『如是』有了甚多的讨论与探究，今特撰此文，以飨同修。
关于『如是』，最先得益于印度奥修的洞见。几次去印度探寻修行，最大的经验就是——拥抱最陌生又最熟悉的本真灵魂，如实如是于存在的本来面目……
奥修曾说，每当你变得有觉知，不管在那一个点上，你就从那个点注意观——只是简单的注意看——其他不管。不久你就会发现，纠缠不清的头脑已经不再象以前那么纠缠不清了。事情会开始消失，然后就会有“如是”的片刻，到时候你就只是在那里，存在就在那里，在你和存在之间没有意见，一切都不为思想所打扰，不为思想所污染。“存在”存在，但是头脑已经消失了，那个没有头脑的状态就叫作“如是”。
 
佛陀说“如来”跟“如是”是同义词，同义——并不是说他具有“如是”的品质，他就是“如是”。
佛陀又说如来根据真实的存在来谈论。他不可能以其他方式来做。并不是他选择根据真实的存在来谈论，对他来讲没有选择。任何真实的就透过他讲出来。并不是他选择说：“这是真实的，我应该谈论这个，这是不真实的，我不谈论那个。”如果有那个选择产生，你就还不是一个佛。
 
如来由无选择来谈论，所以，并不是如来说真理，事实上，应该以这样的方式来说：任何由如来所说出来的都是真理。他根据真实的存在来谈论。 
事实上，是真实的存在透过他来谈论，他只是一个媒介，一个中空的竹子，真实的存在透过他来唱出它的歌，他本身没有他自己的歌。他所有的意见都消失了，他本身也消失了，他是纯粹的空间，真理能够通过他而进入世界，真理能够透过他而降临到世界。
他谈论真理，他谈论“那个是的”。
不管那个情形是怎么样，他就这样说，他对它没有什么想法，他从来不加以干涉，他不剔除任何一样东西，也不增加任何一样东西，他是一面镜子，不论什么东西来到镜子前面，镜子就反映，这个反映就是“如是”
“须菩提，‘如来’跟‘真实的如是’是同义词。”
他为什么说“真实的如是”？难道也有不真实的如是吗？有，你可以练习，你可以培养某种被称作“如是”的品质，但那将不会是真实的，真实的如是不应该是被培养出来的，它是自动出现的。
 
比方说，当我说你能够培养，我是意味着什么？你可以决定说：“我将只能说真理，不论后果如何，即使我必须失去我的生命，我也要说真理。”然后你说真理，但那并不是“真实的如是”，那是你的决定。非真理在你里面升起，你继续将非真理压下去，你说：“我已经决定，即使我的生命濒临危险，我也要很真实。”
那是一种努力，真理已经变成了你的声望。在内在深处，你渴望成为一个烈士，在内在深处，你想要让全世界的人都知道你是一个真实的人，你甚至准备为它牺牲你的性命，你是一个伟人，你是一个圣雄。然后你牺牲你的性命，但它并非真实的如是。
 
真实的如是根本不知道有选择。你只是真实存在的一个工具，你不介入，你不站在中间，你只是把自己缩回来。镜子不会决定说：“这个人站在我的面前，我将反映出他真正的脸，不论后果会如何。即使他对我丢石头，我也不在乎，因为他太丑了，所以他或许会生气，但是我将反映出他真正的脸。”
 
如果镜子这样想，那么那面镜子就不再是一面镜子。头脑已经介入了，那已经不是单纯的反映，而是他的决定。那个“纯”已经丧失了。但是镜子就只是存在，它没有头脑，一个佛也是如此，那就是为什么佛陀使用“真实的如是”这个字眼。
这个佛教的“注意”（观照）的静心——试试看，用它来玩一玩，我不能够说练习它，我只能够说用它来玩一玩。坐着、走路，有时候记住它，只是用它来玩一玩，你将会很惊讶地发现，佛陀给予世界一个穿透到你最内在核心最伟大的技巧之一。
 如来如去-如实如是
心理分析学家并没有走得那么深，它也是依靠象自由联想这样的东西，但是它仍然保持是肤浅的，因为别人的“在”是一个障碍。心理分析学家坐在那里？即使他是坐在一个帘幕后面，你也知道他在那里。当你知道有人在那里，那个知道会阻碍，你无法成为一面真正的镜子，因为别人的“在”无法让你全然敞开，你只能够对你自己全然敞开。
 
佛陀的方法远比那个来得更深人，因为它不需要告诉其他任何人，你只要在里面记住，它是主观的，它也是客观的。那个现象必须发生在你的主观，但是你必须保持客观。 
只要观照，继续观照，好象它不是你的事，好象它不是发生在你身上，好象你被指派去做某件事：“站在路旁的一个角落，只是注意看任何经过的。一个女人，一个女人；一只狗，一只狗；一辆车子，一辆车子。”你什么事都不必做，你不必涉入，你是完全超然的，跟它保持距离。
 
它可以从一件事把你带到另一件事，有一个片刻会来临，到时候你就会走到某一个连锁最根本的原因。在你的整个存在里面有很多连锁，千千万万条线互相交织在一起，你变成一团糟，你必须慢慢地去理出每一条线，你必须来到每一条线的终点，一旦你达到了终点，那个连锁就会从你的存在消失，你的担子就减少了。
 
渐渐、渐渐地，有一天，当所有的线都消失，因为你洞察了引起那些线的所有原因。那些线是果。有一天，当所有的因都被洞察了，当你已经观察了每一样东西，所有的头脑继续在跟你玩的游戏，所有它的诡计和狡猾，所有的欺骗和祸害——整个头脑都会消失，好象它从来不曾存在过。
 
头脑是一个制约的现象，它是某些因的果。你无法直接摧毁那个果，你必须找出因。你无法只是籍着切断一棵树的树枝和树叶而摧毁一棵树，你必须找到树根，而树根隐藏在地底下。
 
你里面的根也是一样，这些事情必须被了解。佛陀说，把你的头脑想成星星，为什么呢？星星只存在于黑暗之中，当早上来临，太阳升起，它们就消失了。
你的头脑也是一样，它只存在于无意识之中，当意识的太阳升起，它就消失了——就好象星星一样。不要跟星星抗争，你将无法摧毁它们，它们有无数个，只要变得更觉知，它们就会自己消失。
 
看法的错误。你的眼睛生病了，它有某些错误，然后你就会看到那个不存在的东西。比方说，你或许会看到双重的东西，或者你也许会看到某种图样，因为你的眼睛已经不正常。如果你的肝不好，你的眼睛将会开始看到一些不存在的东西，如果肝脏虚弱，眼睛将会在空中看到图样、泡沫、或图形。 
它们并非真的在那里，它们是被你的眼睛本身所引起的，你不能够跟它们抗争，你不能够摧毁它们，因为它们并不存在，一切所需要的就是你必须去找一个医生，你的眼睛需要治疗，你的眼睛需要被医好。
 
佛陀曾经说过：「我不是一个哲学家，我是一个医生，我不给你一个学说，我医治你，我不会给你理论，我只给你医药，我不谈论光是什么，我只是帮助你睁开眼睛，好让你自己可以去看它。」
瞎子无法借助于光、颜色、和彩虹的定义，唯一可能的帮助就是他的眼睛必须被恢复正常。你无法对一个聋子解释说音乐是什么，唯有当他能够听到，他才知道。经验是唯一的解释。（部分摘自奥修说《金刚经》）